Imaginó qué al leer esto, no sabéis por dónde voy. Es normal, pero lo vais a entender.
Si no tuviéramos una palabra para decir «amor», ¿podríamos sentirlo? Esa es justamente la pregunta que buscaremos responder a continuación, haciendo un viaje por muchas culturas y lenguajes distintos.
Está claro que la palabra, es el resultado de una necesidad, si una palabra existe es porqué se tuvo que crear para comunicar el sentimiento, la acción o el objeto.
El genio cambia con tu lenguaje.
“¿Si no tuviéramos un nombre para el color verde, lo veríamos distinto?”. Algo así, es lo que se preguntó Benjamin Whorf durante la década de 1930, mientras pasaba una temporada con los indios Hopi, en Arizona.
Benjamin Whorf fue un lingüista norteamericano nacido en 1897, al comienzo autodidacta y luego apadrinado por su maestro, el antropólogo y también lingüista Edward Sapir. Aparentemente, siempre sospechó que había algo curioso con el lenguaje. No le convencía que nuestras categorías para observar el mundo, fueran las únicas posibles.
Hasta que investigó a los hopi. Ahí, se dio cuenta que había una gran diferencia entre las lenguas europeas y los hopi. Los hopi no tienen tiempos verbales, sino que se fijan en los hechos. Si ocurrieron o no, y quien los vio. Por ejemplo, la palabra “wari”, quiere decir “corriendo”. Puede significar “corre”, “corrió”, “ha corrido”, etc. Eso es indiferente…. Lo que importa es que “wari” denota que tanto quien expresa la palabra, como quien escucha, vieron correr a alguien. En cambio, la expresión “era wari”, quiere decir que únicamente quién habla percibió la acción.
Entonces, los hopi viven en un mundo de hechos, vistos o no vistos, comprobados o no comprobados. En cambio, nosotros vivimos en un mundo de tiempos verbales, de calendarios, de relojes.
Esto impresionó bastante a Whorf, así que desarrolló las ideas de su maestro Sapir, y estableció lo que para él sería un principio y que en 1954, 13 años tras su muerte, fue popularizado como Hipótesis Sapir-Whorf. Dice así:
“Existe relación entre el lenguaje que una persona utiliza, y la forma en que percibe el mundo”.
Algunas tribus amazónicas sólo pueden contar hasta dos. Para números superiores emplean una palabra que se traduce como «muchos». Asimismo, aquellos que hablan el tzeltal no tienen palabras para designar izquierda o derecha. En su lugar, se refieren a la montaña que domina sus poblados, y emplean una expresión que se traduce como «cuesta arriba» (y que viene a significar algo así como «hacia el sur»), o «cuesta abajo» (hacia el norte»). Incluso usan estas palabras al referirse a terreno llano, a un lugar cerrado, o a la disposición de objetos.
Nuestro idioma y nuestro pensamiento.
¿Quiere esto decir que el idioma en el que hablamos determina la manera en que pensamos? ¿Acaso la gente que habla tzeltal no entiende los conceptos de izquierda y derecha? ¿Alguien que habla castellano piensa de forma diferente a alguien que habla inglés sólo por su idioma?
Pero hay personas que saben varios idiomas. Son bilingües o incluso multilingües. Entonces, ¿cómo afecta esto a la manera en que pensamos? El Dr. Shai Danzinger, un psicólogo cognitivo que recibió una educación de pequeño en hebreo y en inglés, dice que reacciona de diferente manera en cada uno de los idiomas. «Creo que el inglés es más educado que el hebreo, más descarado». Él piensa que israelís que hablan inglés se comportan de manera más educada cuando emplean este idioma que cuando hablan hebreo. Y estar en un ambiente angloparlante puede que conducir sea más seguro.
Aquí os dejó otro pensamiento y una hipótesis que nos hace pensar, que aumentar nuestro abanico lingüístico, que leer y estudiar, que incluso las lenguas latinas del sur de Europa han conseguido marcar una manera y una perspectiva de vivir, diferente a otra lenguas, sean del norte de Europa, Norte America o lenguas antiguas amazónicas.
Os invitó a leer, estudiar y crecer, esto nos mejorará el enfique, las personas de otras partes del mundo, suavizan y gestionan de manera diferente al aprender castellano.
